L’universitaire américain Maxime Vignon, enseignant à l’Université d’Alabama (Louisiane, États-Unis), a pris part à une rencontre consacrée à « L’esclavage dans les littératures africaines » dans le cadre du SILA. Dans cet entretien, il revient sur la manière dont les écrivains africains abordent cette mémoire douloureuse et évoque sa propre recherche autour de la Clotilda, dernier navire négrier à avoir accosté sur les côtes américaines.
Comment les littératures africaines ont-elles abordé la question de l’esclavage ?
Maxime Vignon : La forme varie d’un auteur à l’autre. Certains restent dans une approche de dénonciation, d’autres optent pour une forme de libération, en puisant dans la mémoire et l’histoire une force de reconstruction. Vous savez, lorsqu’on connaît ses origines, ses obstacles, ses traumas, on affronte mieux la vie — et c’est de cela qu’il s’agit. Il n’y a donc pas une seule voie : les thématiques changent selon les expériences intimes de chaque auteur face à sa société.
Avant d’être résiliente dans la littérature et les arts, comment définiriez-vous aujourd’hui cette mémoire de l’esclavage ?
Cela dépend encore une fois du contexte. Prenons l’exemple des États-Unis, où je vis : c’est un sujet très sensible. Il peut être discuté librement entre descendants d’esclavagisés, mais plus difficilement au-delà de ce cadre. Un Blanc, avant d’employer le mot “nègre”, y réfléchira dix fois, alors qu’un Noir peut l’utiliser sans que cela ait la même connotation.
Les causes profondes de l’esclavage — les rapports de domination — sont toujours là, sous d’autres formes. On n’est pas vraiment sorti de ce schéma.
Cependant, une nouvelle manière d’aborder la question émerge : il ne s’agit plus de rester enfermés dans la douleur ou dans une mémoire qui asservit, mais de la confronter pour en faire une force. Aujourd’hui, la question dépasse l’Afrique ou la condition des Africains : elle concerne l’humanité tout entière. L’enjeu est de savoir comment construire ensemble un monde meilleur, sans effacer le passé mais en tirant les leçons du tragique pour éclairer l’avenir.
Sur quel aspect particulier portez-vous vos recherches ?
Je travaille actuellement sur la Clotilda, le dernier navire négrier à avoir accosté aux États-Unis. Il existe aujourd’hui un débat sur le retrait de ses reliques immergées.
Je propose d’abord une analyse scientifique de cette question, mais je vais plus loin en explorant la dimension spirituelle à travers les religions endogènes. Ces reliques ne sont pas de simples objets matériels : elles sont liées à des âmes, à des mémoires, et leur déplacement peut avoir un impact symbolique, voire environnemental.
D’où la question : peut-on simplement décider de “retirer la Clotilda” ?
La suite de mon travail consistera en une étude quantitative incluant des entretiens avec les descendants des victimes.
Je suis linguiste de formation, et mon approche consiste à décortiquer ce que les yeux ne peuvent pas voir — cette part invisible du langage, de la mémoire et de l’émotion —, car c’est là, précisément, que réside la véritable pertinence du travail scientifique.